L'Église congolaise kimbanguiste a subi un dur sort. Dès le début du mouvement il y a cent ans, son prophète et ses partisans ont été vilipendés et opprimés. Une illustration des représailles du pouvoir colonisateur, et de la résilience des croyants.
Image :Les fils aînés de Kimbunga ont été envoyés dans des écoles catholiques. L'un d'eux est à la gauche de Monseigneur De Cleene, Boma 1927.
Mardi 6 avril, l'Église congolaise kimbanguiste a fêté son centenaire. Pour cette grande occasion, un tout nouveau musée a été inauguré à Nkamba, le village natal de son prophète Simon Kimbangu (ca. 1885-1951). Cela peut compter à une époque où les Africains sont entrés dans un débat sur le passé colonial et la restitution de leur patrimoine artistique pillé par les anciennes puissances coloniales.
La prophétie de Simon Kimbangu a officiellement commencé le 6 avril 1921. À l'époque, Kimbangu était un jeune catéchiste de la British Baptist Missionary Society, qui occupait un poste important à Ngombe Lutete, situé entre Thysstad (Mbanza Ngungu) et le fleuve Congo. Ses performances ont fait lever beaucoup de monde. Ils croyaient en son pouvoir de guérison spirituelle et surtout en son message de la quasi-libération du peuple congolais.
Mais les dirigeants blancs ont vu ses sermons comme une protestation contre l'ordre colonial. L'Avenir Colonial Belge , l'influent journal colonial de l'anticlérical Arthur Brenez, lança une campagne vicieuse et brutale contre le soi-disant Antoine « le guérisseur ». Dans la figure de Kimbangu, le journal a vu l'image noire de Louis-Joseph Antoine (1846-1912), un Belge qui avait fait sensation à Jemeppe-sur-Meuse à Liège avec la fondation d'une église de guérison. La zone autour de Nkamba est placée sous régime militaire et une véritable chasse à l'homme pour Kimbangu est organisée. En septembre 1921, il a été arrêté, le 3 octobre, il a été condamné à mort.
Les missionnaires catholiques du Bas-Congo, menés par les Rédemptoristes et les Jésuites, ont préféré voir mort le personnage charismatique qui a vidé leurs chapelles et églises. Les commerçants et industriels de la région ont plaidé pour l'exécution de la personne dont la prédication a fait déserter de nombreux ouvriers pour l'écouter.
Mais les magistrats coloniaux, se sentant dépassés, ont fait appel de la condamnation à mort d'un homme qui n'avait pas blessé une mouche. Les missionnaires protestants envoient une délégation auprès du roi Albert Ier pour demander le pardon de leur ex-catéchiste. La peine de mort a été commuée en réclusion à perpétuité. Kimbangu a été banni dans la lointaine ville d'Elisabeth (Lubumbashi) où il a été accueilli par une série de coups de fouet à son arrivée. L'humiliation fut totale lorsqu'il fut mis au travail dans la cuisine comme garçon-cuisinier pour les prisonniers noirs.
Pendant ce temps, la répression contre les partisans de Kimbangu battait son plein. Des milliers d'entre eux furent arrachés à leurs villages et déportés vers les zones les moins accessibles de la colonie. Ils se sont retrouvés dans des camps de rééducation, comme le Centre Agricole pour des Relégués Dangereux, où certains ont été tués mais d'autres ont répandu des idées kimbanguistes. Ainsi, contre toute attente, de nouveaux foyers de kimbanguisme sont nés à Ekafera, Oshwe et ailleurs au Congo.
En plus des déportations, le gouvernement colonial a également appliqué une autre méthode de répression très ingénieuse. L'épouse de Kimbangu, Marie Mwilu, s'est vu interdire de quitter son village. Elle a dû rester là avec la plus jeune progéniture, Dialungana. Les deux fils aînés, Charles Kisolokele et Joseph Diangienda, ont été confiés aux soins de la Boma School Colony (Frères des écoles chrétiennes) où ils ont été élevés strictement catholiques. Soit dit en passant, un réseau d'écoles catholiques a été mis en place dans toute la région pour éloigner les enfants des enseignements kimbanguistes. Après leurs études, Kisolokele et Diangienda ont été employés comme commis dans l'administration coloniale.
Les missionnaires catholiques ont préféré voir mort le personnage charismatique qui a vidé leurs chapelles et églises
Simon Kimbangu est mort à Lubumbashi le 12 octobre 1951. Là-dessus, les missions catholiques ont lancé une campagne discrète contre le kimbanguisme. Ils ont affirmé que Kimbangu avait été baptisé in articulo mortis en tant que catholique. Derrière cette fausse information, diffusée par les journaux coloniaux et indigènes de Scheut à Léopoldville, se cache Jozef Van Wing. Après sa mort, ce père jésuite reçut une statue dans son village Herk-de-Stad. Le Vicaire Apostolique d'Elisabethville, Monseigneur Joseph-Floribert Cornelis, reconnut plus tard que Kimbangu n'avait pas été baptisé sur son lit de mort.
Lorsque le gouvernement anticlérical d'Achille Van Acker arrive au pouvoir à Bruxelles en 1954, une nouvelle ère s'ouvre pour les kimbanguistes. Le secrétaire aux Colonies, Auguste Buisseret, commença à adopter une politique de tolérance à leur égard, au grand désarroi des missions catholiques. Lorsque le CVP revient au pouvoir en 1958, la répression contre les kimbanguistes ne reprend pas. Quoique :début janvier 1959, de violentes émeutes éclatent à Léopoldville. Dans certains quartiers, les institutions des missions catholiques ont été la cible des destructions. Certains ont essayé de rejeter la responsabilité de cette destructivité sur les Kimbanguistes.
Le « guérisseur » Simon Kimbangu a été contraint de travailler comme garçon-cuisinier pour les prisonniers noirs. HP.2010.8.766, collection MRAC Tervuren; photographe inconnu, s.d.
Le 24 décembre 1959, l'Église kimbanguiste est officiellement reconnue comme l'Église de Jésus-Christ sur la Terre par le Prophète Simon Kimbangu (ÉJCSK). Les prisonniers kimbanguistes ont été libérés, les portes des camps pénitentiaires ont été ouvertes. Plus tard, en avril 1960, la dépouille de Simon Kimbangu est transférée dans son village natal. Cela a été rebaptisé Nkamba-Jérusalem. Plus tard, un immense mausolée pour Kimbangu y fut construit.
Alors que Joseph Diangienda devenait le premier chef spirituel de l'Église, Charles Kisolokele se lançait dans une grande carrière politique. Cette reconnaissance était en partie due à la préférence du gouvernement colonial de parler aux évolués - des dirigeants modernes qu'il avait formés et formés lui-même et sur l'équité desquels il s'appuyait envers l'administration coloniale. Il appartenait maintenant à Diangienda de maîtriser le grand groupe de partisans anti-blancs et anticolonialistes déclarés qui avaient été victimes de la répression.
L'Église kimbanguiste est devenue respectueuse des lois. Aujourd'hui, sur les casseroles portées par les femmes kimbanguistes ou sur les camions de l'église, on peut lire la devise suivante :Bolingo, mibeko, mosala (amour, fidélité à la loi, travail) ! L'un de ses enseignements les plus importants est :Donnez à César ce qui est dû à César. Ou :crédit à qui le crédit est dû.
Diangienda a merveilleusement réussi à donner à l'église kimbanguiste une allure chrétienne moderne et occidentale. Comme les églises catholique et protestante, elle rejette la médecine traditionnelle et la pharmacopée. Elle a également remué ciel et terre pour obtenir une grande visibilité. Elle a fondé des écoles primaires et secondaires, et même une université. Le nsinsani ou la solidarité est devenu le socle de ses activités sociales.
Diangienda a fait construire un beau temple et un grand hôpital à Matete et Kimbanseke, respectivement, dans la banlieue de la capitale Kinshasa. Un immense Centre Culturel Kimbanguiste est également apparu dans le quartier Kasa-Vubu. Les communautés kimbanguistes ont fourni les ressources matérielles nécessaires. La diaspora est devenue active en Belgique, en France, au Canada et aux États-Unis, entre autres.
La trajectoire que l'Église kimbanguiste a parcourue en cent ans parle à l'imaginaire. De 1921 à 1954, leur destin colonial fut celui d'une répression sévère. C'est l'une des pages les plus sombres du passé colonial belge. Mais les Kimbanguistes ont survécu. Dans l'année à venir, les fidèles de l'Église kimbanguiste organiseront des manifestations autour de leur religion et de leur histoire, du temps des catacombes à nos jours.
Cet article a déjà été publié dans Eos- spécial Colonialisme et résistance .