De Fresh Banana Leaves par Jessica Hernandez, publié par North Atlantic Books, copyright © 2022 par Jessica Hernandez. Réimprimé avec la permission de North Atlantic Books.
Il n'y a pas de mot pour la conservation dans plusieurs de nos langues autochtones et autochtones. Bien qu'il existe des expressions proches de ce que signifie la conservation en zapotèque, la plupart de ces mots se rapportent davantage à « prendre soin de » ou « prendre soin de », ce qui n'incarne pas vraiment ce que signifie la conservation. Lors de la guérison des paysages, le mot utilisé pour ce faire est inventé comme restauration. La restauration nous enseigne que pour soigner un paysage, il faut se débarrasser de toutes les espèces envahissantes qu'on appelle les mauvaises herbes. Cependant, cela ne guérit pas vraiment l'ensemble du paysage car il ne se concentre que sur un élément, les espèces envahissantes, et non sur d'autres facteurs qui pourraient avoir un impact sur l'ensemble de l'écosystème ou du paysage. J'ai assisté à de nombreuses présentations sur les espèces envahissantes où elles ont été appelées le diable, le mal ou les cauchemars. Cependant, l'ironie qui réside dans ces descripteurs est que pour beaucoup de ceux qui pratiquent la restauration ou qui travaillent dans les sciences de l'environnement, la plupart de ces espèces envahissantes sont leurs parents végétaux car elles ont été introduites à l'époque coloniale par les colons et les colonisateurs. Cela signifie que de nombreux Blancs ont perdu leurs racines ancestrales en raison de l'assimilation que les Amériques ont subie et, par conséquent, ils ont perdu leurs relations avec les mêmes plantes qu'ils considèrent maintenant comme des êtres terribles. Oui, les espèces envahissantes nuisent à tout un écosystème, supplantant parfois toutes les plantes indigènes dans ce même paysage ; cependant, on nous apprend en tant que peuples autochtones que, que cette plante y appartienne ou non, nous devons demander la permission à son esprit. Comme je l'ai déjà partagé, nous les reconnaissons comme des parents déplacés plutôt que comme des espèces envahissantes, car en fin de compte, ils sont aussi les parents des plantes de quelqu'un. Ce que la conservation occidentale, les sciences de l'environnement et la restauration continuent de nous apprendre, c'est que tout ce qui n'est pas indigène n'est pas le bienvenu dans les paysages de la flore ou de la faune. Cependant, cette rhétorique n'est jamais appliquée aux humains car nous semblons être l'exception pour nos propres lois, règles et réglementations que nous appliquons uniquement à nos environnements. Cette aliénation ne s'applique qu'aux communautés vulnérables telles que nos réfugiés climatiques et de guerre d'Amérique centrale, car ils sont ostracisés grâce aux lois actuelles sur l'immigration.
Éliminer les espèces envahissantes sans bonne intention ou se connecter avec elles provoque des cicatrices. Lorsque j'ai appris les pratiques de restauration dans mes cours universitaires, on m'a appris à travailler dur et rapidement pour accomplir la tâche. Dans mes cours, l'établissement de relations et la demande d'autorisation n'ont jamais été mentionnés lorsqu'on nous a demandé d'éliminer les espèces de plantes envahissantes ou les mauvaises herbes. Étant la seule personne autochtone dans de nombreux espaces, nous choisissons parfois de ne pas parler ou de mentionner quoi que ce soit, car nous sommes parfois interrogés, ridiculisés et étiquetés comme ignorants. Oui, la plupart de nos pratiques n'ont pas de sens dans l'optique scientifique occidentale, mais nous ne devrions pas avoir à modifier ou à adapter nos systèmes de connaissances pour qu'ils correspondent à l'optique scientifique occidentale. Nos connaissances et nos pratiques autochtones doivent être reconnues. Je me souviens des nombreuses fois où j'ai été ridiculisé par des enseignants et des professeurs blancs, et cela m'a inculqué une forme de honte qui a mis des années à guérir. Cela se produit souvent dans les espaces universitaires, car nous sommes considérés comme ignorants, naïfs et inférieurs, et beaucoup continuent de s'accrocher à ces préjugés inconscients qui finissent par nuire non seulement à leurs étudiants autochtones, mais aussi à leurs collègues autochtones et à des personnes en dehors du domaine universitaire. .
Nous reconnaissons les espèces envahissantes comme des parents déplacés, puisqu'en fin de compte, ce sont aussi des plantes apparentées à quelqu'un.
Mes expériences en tant qu'étudiante autochtone en sciences de l'environnement ont façonné ma façon d'enseigner et de naviguer dans mes propres cours. Cette jeune femme autochtone qui avait parfois honte de partager ses enseignements ou ses connaissances dirige et enseigne maintenant de tels cours, alors je m'assure de centrer mes propres enseignements. Cela fait une différence pour les étudiants autochtones, car beaucoup d'entre eux sont venus me voir et m'ont dit que ma classe était un espace où ils ne se sentaient pas seulement les bienvenus, mais aussi reconnus. Alors que
ils peuvent être calmes et timides dans d'autres cours, ils sont désireux de partager leurs connaissances et leurs cultures à voix haute dans mes cours. J'aimerais qu'ils ressentent ce sentiment d'appartenance dans tous leurs cours, mais étant donné le peu de professeurs autochtones dans les universités, en particulier dans les sciences, il y a un long chemin à parcourir en tant que nation qui continue d'avoir des disparités en matière d'éducation.
Je me souviens que lorsque j'ai enseigné mon premier cours de restauration, un de mes étudiants a souligné le langage que j'utilisais et en quoi cela était différent pour lui parce que les professeurs ont tendance à utiliser un jargon académique et une terminologie qui n'est pas accessible à ceux qui ne sont pas dans le milieu universitaire. Il appréciait profondément mon utilisation d'un langage atypique car il n'avait pas de formation scientifique occidentale et se sentait plus à l'aise avec le langage que j'utilisais. Oui, j'utilisais des mots et des phrases comme, amis, ils ne s'aiment pas, ou des parents déplacés quand je parlais des plantes (flore) du paysage que nous étions en train de restaurer, puis j'expliquais aux élèves quel était l'équivalent de ces relations était dans la science occidentale. Par exemple, les phrases qu'ils ne s'aiment pas ou entre amis font référence aux relations compétitives ou mutuelles que les plantes peuvent entretenir entre elles. Ces relations sont identifiées par le biais de guildes végétales. Les guildes de plantes nous permettent de découvrir quelles plantes peuvent coexister et prospérer dans la même communauté, car certaines pourraient supplanter d'autres plantes pour se nourrir ou même pour la lumière du soleil.
Pour moi, guérir les paysages autochtones signifie centrer des façons non occidentales de penser, d'apprendre et d'enseigner. Je peux faire une longue présentation sur les relations végétales en utilisant une terminologie scientifique, mais il est préférable de l'encadrer à travers un discours que tout le monde peut comprendre, et cela inclut mes parents, qui n'ont pas une éducation occidentale poussée. Ma mère vient d'une famille de neuf frères et sœurs, elle n'a donc pu atteindre que la sixième année, et mon père n'a pas eu la possibilité de faire des études car à un jeune âge, il a perdu son père, a dû travailler et puis survivre à la guerre. Je me dis toujours que si mes parents ne peuvent pas comprendre ce que je fais dans mon travail scientifique, non seulement je les laisse tomber, mais aussi toute ma communauté, car des opportunités éducatives continuent de leur être accordées.
En intégrant non seulement une terminologie non académique mais aussi des projets pratiques dans mon cours de restauration, j'ai pu offrir aux étudiants une métaphore qui explique la colonisation et ses impacts sur les peuples autochtones. Après avoir terminé leurs heures de service de restauration, mes élèves se plaignaient des coupures que les espèces envahissantes laissaient parfois sur leurs bras et leurs jambes. Je leur disais qu'après une ou deux coupures, ils s'habitueraient. Cependant, nous supprimions la mûre de l'Himalaya (Rubus
arméniacus ), et ceux-ci sont connus pour leurs longues épines qui peuvent pénétrer n'importe quoi, même l'équipement de protection que nous avions. Oui, ils étaient difficiles à enlever et les coupures qu'ils laisseraient feraient mal. Comme je faisais le travail de restauration presque tous les jours, les coupures rendaient difficile pour moi de me laver les mains car ça piquait avec du savon ou même juste de l'eau. Par conséquent, j'ai bien compris à quoi ils faisaient référence; cependant, les coupes que la mûre de l'Himalaya laisserait m'ont rappelé l'utilisation de cela comme métaphore pour
enseigner à mes élèves non autochtones la douleur que la colonisation a laissée aux peuples et aux communautés autochtones.
La métaphore liée à la douleur que ces coupes laisseraient et à la façon dont elles symbolisaient des éléments de la douleur que nous, les peuples autochtones, continuons d'endurer à cause du colonialisme des colons. C'était aussi un pourcentage de cette douleur que nous portons en tant que peuples autochtones, parce que la colonisation nous a blessés, a fracturé nos communautés et continue d'avoir un impact sur nos paysages autochtones. Bon nombre de mes étudiants n'étaient pas autochtones, alors l'utilisation de cette métaphore leur a permis de saisir métaphoriquement la douleur. Nous travaillions dans un espace urbain qui a été récupéré par les peuples autochtones à Seattle et cela leur a permis de comprendre métaphoriquement les sacrifices qui ont été faits pour que cet espace soit récupéré dans un parc urbain. Ils ont été témoins du fait que les vingt acres de terrain loués à l'organisation autochtone urbaine qui supervise le centre culturel indien Daybreak Star n'avaient pas été restaurés comme les autres parties du parc. Il s'agit d'un parc urbain de 534 acres et les allées pour les touristes et les piétons ont été dégagées et entretenues. Cependant, une fois que vous êtes entré dans la juridiction du centre culturel indien Daybreak Star, aucun travail de restauration n'était en cours ou n'avait été effectué par Seattle Parks and Recreation. Cela signifiait que nous enlevions des mûres sauvages qui dominaient ma taille d'un mètre soixante-dix – des mûres sauvages envahissantes dont les racines étaient très épaisses et profondément enfoncées dans le sol. Oui, mon bras a ressenti beaucoup de douleur et de douleur alors que je dirigeais au total dix groupes d'étudiants différents dans ce projet de restauration. Mais cette douleur ne ressemble toujours pas à la douleur que je porte en tant que femme autochtone qui fait de son mieux pour continuer à élever ses communautés dans le cadre du discours environnemental.
Le travail de restauration est physiquement épuisant. Cependant, cela me permet de me connecter à des paysages qui me sont étrangers en tant que femme autochtone déplacée. Je crois fermement que nous devons établir des relations avec les peuples autochtones dont nous occupons les terres ainsi qu'avec les terres elles-mêmes. Cela signifie que nous devons fournir nos services et construire ces relations par des actions qui les soutiennent tous les deux. Je navigue dans de nouveaux paysages étrangers en sachant qu'ils transportent les animaux et les plantes de quelqu'un, et ces endroits sont l'endroit où les ancêtres et les guides spirituels de quelqu'un continuent de naviguer. Je réfléchis aux impacts auxquels les peuples autochtones de ces terres sont confrontés. Dans mon nouvel environnement à Seattle, je pense à la façon dont le peuple Duwamish, sur les terres duquel cette ville a été construite et qui continue de résider ici, n'a même pas reçu de reconnaissance fédérale et n'est pas consulté sur les initiatives, les politiques et les pratiques de gestion de la ville. Les colons doivent apprendre leur propre histoire et le rôle que leurs ancêtres ont joué dans cette histoire, ainsi que l'histoire autochtone qui met en lumière les atrocités, le génocide et la violence qui ont été perpétrés contre les peuples autochtones de ces terres.
En tant que femme autochtone des Amériques, je porte l'histoire de la douleur que mes ancêtres ont dû endurer, et pour guérir nos paysages, nous devons aussi nous guérir nous-mêmes. Tout ce qui nous impacte finit par impacter notre environnement car nous ne sommes pas séparés de la nature. Nous faisons partie de la nature, et ce qui nous impacte impacte notre nature et vice versa. Nos Indigénéités sont attachées à ce rapport à la nature. Guérir nos paysages signifie en fin de compte que la terre doit être restituée aux peuples autochtones et que nous devons commencer à dénoncer les héritages coloniaux que défend parfois le tourisme. Le tourisme continue de déplacer davantage les peuples autochtones de leurs terres ancestrales tout en entraînant des impacts et une dégradation de l'environnement.
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