Les femmes qui défendent leurs droits ont toujours reçu ceci :est-ce vraiment nécessaire ? Est-ce nécessaire maintenant ?
Les femmes qui réalisent que jamais proche n'ont jamais à faire des demandes. Pour unir. se disputer. Cela ne les rend pas toujours populaires. Beaucoup de gens trouvent menaçant de ne pas accepter des ratios hommes-femmes inégaux. Parce que revendiquer l'égalité des droits entre hommes et femmes fait entrer la politique dans votre vie la plus intime :votre famille et votre relation avec votre partenaire. Le féminisme met le doigt sur la plaie :le personnel est politique. Comment vous organisez votre vie :cela semble être un choix très personnel, mais en fait, vos choix sont fortement déterminés par le sexe avec lequel vous êtes né.
Une première vague de mouvements féministes organisés se situe dans la seconde moitié du 19e siècle, lorsque les femmes partout en Europe et en Amérique du Nord revendiquent le droit de participer pleinement aux nouvelles démocraties. Bien sûr, ces exigences ne sortent pas du néant. Dans les siècles précédents, les féministes avant la lettre se faisaient entendre.
Au XVIIIe siècle, les femmes étaient complètement immatures politiquement. Comme la plupart des hommes, d'ailleurs. Mais quelque chose bourdonne en Europe et en Amérique. La pensée des Lumières offre de nombreuses munitions pour un combat intellectuel pour les droits des femmes :la philosophie de la raison et du progrès, les nouvelles visions de l'éducation, l'accent croissant sur le développement personnel. Tant dans le forum politique que dans la vie culturelle, les femmes crient :et nous ? Ne sommes-nous donc pas des personnes, pas des citoyens ?
"Une insolente ladyboy qui renie son destin naturel", telle est la condamnation à mort de l'activiste Olympe de Gouges
Lors des révolutions et des bouleversements qui mettent fin au XVIIIe siècle, les femmes se dressent sur les barricades pour une nouvelle société. Ils se battent pour le suffrage, contre l'esclavage, pour une répartition plus équitable des richesses. Mais lorsqu'ils demandent que les droits civiques pour lesquels ils se battent ensemble soient également accordés aux femmes, ils reçoivent un coup sur la tête.
Deux ans après la Révolution française, la militante Olympe de Gouges, désenchantée par la nouvelle constitution qui exclut les femmes de la politique, publie la Déclaration des Droits de la Femme et de la Citoyenne :les droits humains sont aussi les droits des femmes ! Mais la révolution tue ses propres filles. En 1793 toutes les associations féminines sont interdites. La tête de l'olympien roule sur la guillotine. Le procureur l'appelle un homme impétueux qui nie son destin naturel. Napoléon remonte le temps. Son Code civil de 1804 assimile légalement une femme à un mineur.
A Londres, Mary Wollstonecraft suit de près les événements de Paris. En 1785, elle a déjà sa propre école et discute avec des penseurs qui prônent l'égalité des droits pour tous les « peuples »; selon elle, trop souvent, il ne s'agit que d'hommes. En 1792, elle se rend à Paris et visite les nouveaux clubs de femmes où les droits des femmes sont largement débattus. Elle échappe à la terreur et publie A Vindication of the Rights of Women.
A une époque où les différences entre la soi-disant « nature » masculine et féminine sont soulignées, son argumentation semble révolutionnaire :selon elle, les femmes et les hommes sont égaux à la naissance. S'ils diffèrent du tout dans la rationalité ou la capacité de penser, c'est simplement à cause de leur éducation. L'éducation des femmes et des hommes doit être différente :plus de raison doit tempérer les passions pour qu'elles puissent interagir sur un pied d'égalité.
La cause des femmes est également défendue par les hommes. En 1869, l'Anglais John Stuart Mill publie l'essai The Subjection of Women. Elle devient l'une des œuvres de base du courant égalitaire libéral. Ce mouvement met l'accent sur les similitudes entre les sexes et met l'égalité des droits au premier plan. Influencé par sa compagne Harriet Taylor Mill, il exige que les promesses de la déclaration d'indépendance américaine s'appliquent également aux femmes.
Le XIXe siècle est le siècle de la révolution industrielle. Des hommes et des femmes, même des enfants, affluent vers les usines. Les conditions de travail sont mauvaises, les salaires bas. Les femmes reçoivent également des salaires nettement inférieurs à ceux des hommes. D'autres femmes travaillent dans l'industrie domestique ou comme domestiques dans des fermes ou au domicile de citoyens plus aisés.
L'essor de la pilule contraceptive donne aux femmes la clé d'une plus grande autodétermination qu'elles n'en ont jamais connu
La bourgeoisie aisée s'oppose à l'idéal de la famille nucléaire, avec l'homme comme soutien de famille et la femme comme femme de ménage et gardienne des enfants. Les femmes citoyennes n'ont pas accès à l'enseignement supérieur , a fortiori aux professions libérales. L'éducation des filles civiles est uniquement centrée sur leur rôle de femmes au foyer et de mères.
En réaction, des mouvements socialistes émergent partout en Europe. Les femmes tiennent également leur position ici. Et encore une fois, on leur dit que leurs revendications devront attendre :les droits des travailleurs d'abord , alors les gentlemen révolutionnaires s'occuperont aussi des droits des femmes. En fait, de nombreux socialistes adoptent l'idéal bourgeois de la famille nucléaire. Dans le cadre de leur lutte pour de meilleures lois sociales, elles exigent souvent la réduction, voire l'abolition, du travail des femmes.
Les femmes socialistes comme l'Allemande Clara Zetkin s'y opposent. Lors de la Deuxième Internationale à Paris en 1889, Zetkin lance un fervent plaidoyer pour l'égalité économique et sociale des femmes. Pour la première fois, se dessine l'idée que le 'travail', et donc un revenu individuel, peut avoir un effet libérateur sur les femmes.
En Belgique, Emilie Claeys devient l'égérie du mouvement des femmes socialistes qui, en 1886, s'associe au Gand « Club de propagande socialiste pour les travailleuses ». "Nous, les femmes, avons un double combat à mener, dit-elle. Nous devons nous libérer non seulement contre l'exploiteur capitaliste, mais aussi contre le mari dominant." En 1893, elle fonde le 'Hollandsch Vlaamse Vrouwenbond' avec la hollandaise Nellie Van Kol. Claeys relie la « maternité de choix » aux revendications de droits politiques et d'égalité salariale. Elle croit que le libre accès à une contraception sûre est aussi essentiel que l'indépendance économique. Cette position ne facilitera pas l'alliance avec le mouvement des femmes chrétiennes.
A Gand, elle fait même face à une « Union des femmes antisocialistes ». Pourtant, de plus en plus de femmes chrétiennes se mobilisent pour l'égalité des droits. En 1897, Louise Van de Plas milite avec son association « Le Féminisme Chrétien de Belgique » pour toutes les revendications féministes qui ne contredisent pas explicitement l'enseignement catholique. C'est comme danser sur une corde raide, si vous savez que le pape Léon XII, dans son encyclique "Arcane" de 1880, a de nouveau mis l'accent sur l'obéissance féminine, une disposition qui figure également toujours dans le code civil de la plupart des pays européens.
Il y a encore beaucoup de travail à faire sur le plan juridique à ce moment-là. Le féminisme civil donne la priorité à l'égalité juridique :réforme du droit matrimonial, suffrage des femmes, accès à tous les niveaux d'éducation, accès à toutes les professions, notamment les professions libérales. Des conseils nationaux de femmes tenteront d'unir les forces des différents groupes de femmes, au-delà des différences idéologiques.
Les figures de proue de ce mouvement en Belgique sont Marie Popelin, première femme docteur en droit, et Isala Van Diest, première femme médecin. Popelin ne peut pas rentabiliser son diplôme car le métier d'avocat serait incompatible avec « sa faiblesse innée ». Avec Louis Frank, l'avocat qui plaide sa cause, elle fonde la "Ligue Belge du Droit des Femmes", ancêtre du "Conseil National des Femmes Belges", né en 1905.
Nous, les femmes, avons un double combat à mener. Nous devons nous libérer non seulement contre l'exploiteur capitaliste, mais aussi contre le mari monopoliste
Aux Pays-Bas, Wilhelmina Drucker a fondé la « Free Women's Association (VVV) » en 1889. En 1894, le droit de vote s'affirme davantage avec la naissance de l'« Association pour le droit de vote des femmes (VvVK) », dont Aletta Jacobs sera à la tête pendant un quart de siècle. Aletta Jacobs devient la figure de proue du féminisme de la première vague aux Pays-Bas. Elle est la première femme médecin aux Pays-Bas et, sur la base de son engagement social, elle organisera des heures de consultation gratuites pour les femmes. Éducation sexuelle et amélioration des conditions de travail des femmes – elle obtient le droit de s'asseoir pour les vendeurs pendant leur travail – font partie de ses priorités.
Pas à pas, des modifications législatives sont apportées qui augmentent la capacité juridique, même si les étapes semblent petites :le droit d'avoir un compte d'épargne, le droit de percevoir son propre salaire, de pouvoir agir comme témoin et comme tuteur. Mais le droit de vote des femmes est resté inaccessible en Belgique jusqu'en 1948. Aux Pays-Bas, les femmes ont obtenu le droit de vote passif en 1917 et le droit de vote actif en 1919.
Outre les associations féministes, qui sont toujours restées de petits groupes, les femmes s'organisent en masse au sein des piliers. Du côté catholique, le KAV ou Catholic Workers Women's Guilds, plus tard Catholic Workers Women, maintenant «Femma» et le Boerinnenbond ou KVLV (Catholic Training Work for Rural Women), maintenant «Women with speed», ont été créés. Du côté socialiste, les groupes locaux de femmes rejoignent SVV, les Femmes socialistes d'avenir, devenues 'Viva-SVV'.
Après le suffrage féminin, le mouvement féministe semble s'assoupir un peu. A la base s'épanouit la vie associative – pilierisée. Les grandes organisations féminines investissent massivement dans l'éducation des femmes, un facteur important à une époque où les filles ont nettement moins de possibilités d'éducation que leurs frères.
En 1957, la Belgique signe le Traité de Rome. Il stipule que tous les États membres doivent veiller à ce que les hommes et les femmes reçoivent un salaire égal pour un travail de valeur égale. Un principe qui reste lettre morte dans notre pays malgré les campagnes syndicales à répétition.
En 1966, c'en était assez pour les ouvriers de l'usine d'armement FN à Herstal. Le 16 février 1966, 3 800 ouvriers, sans concertation avec les syndicats, se prononcent pour une grève qui durera pas moins de douze semaines. Les ouvrières spécialisées, les « femmes-machines », ne peuvent plus tolérer que leur salaire soit encore inférieur à celui d'un ouvrier non qualifié. Leur action est comme une bombe † Les travailleurs d'autres entreprises se sont mis en grève. Les démonstrations attirent des participants du pays et de l'étranger. Les grévistes ne tirent qu'une partie de leurs revendications du feu, mais la portée symbolique de leur action est énorme. La grève insuffle un nouveau souffle au mouvement féministe.
De nombreux petits groupes de femmes souvent très jeunes agissent dans différents pays européens et aux États-Unis. Ils rêvent d'époques différentes. L'essor de la pilule contraceptive leur donne la clé d'une autodétermination bien plus importante que les femmes n'en ont jamais connu. Les filles reçoivent une meilleure éducation et de meilleurs emplois, mais traditionnellement, les rôles au travail et à la maison restent divisés. Ce n'est pas un hasard si la plupart des groupes militants surgissent dans les universités dans le contexte de Mai 68, quand les filles en ont marre de faire des sandwichs.
Aux Pays-Bas, les actions de 'Dolle Mina' choquent la communauté. Ils brûlent un corset devant la statue de Wilhelmina Drucker dont ils tirent leur nom - Drucker était surnommé "Iron Mina". Ils vont dans la rue en sifflant après les hommes et en leur serrant les fesses. En 1970, ils ont envahi une réunion de gynécologues à Utrecht pour distribuer leur programme principal sur l'avortement, souligné du slogan « Baas in Eigen Buik ». Les Mina savent très bien jouer avec les médias. Ils invitent eux-mêmes les caméramans, leur plaisir jaillit de l'écran de télévision. En quelques semaines, ils ont des milliers de followers. Des groupes locaux émergent aux Pays-Bas et en Flandre.
Ce n'est pas un hasard si la plupart des groupes militants surgissent dans les universités, où les filles en ont assez de faire des sandwichs
Le mouvement Dolle Mina opte consciemment pour une approche quelque peu anarchiste, sans gouvernement central. Après quelques années, les campagnes s'arrêtent, mais le travail de fond se poursuit dans des groupes de travail et des publications telles que « De Grote Kuis » à Gand. A la fin des années 70, la plupart des groupes de Dolle Mina ont fusionné avec le mouvement Fem-Soc, une collaboration de nouveaux groupes de femmes qui se placent explicitement dans le camp de la gauche.
L'un des domaines de Dolle Mina l'action est une protestation contre l'idéal de beauté. En 1971, ils ont bouleversé l'élection de Miss Belgique avec un infiltré. Lors de la grande finale, Dolle Mina Danielle Colardin saute de la liste des finalistes et elle crie, en direct à la télévision :« Non à l'exploitation des femmes ! » Du public ébahi, d'autres Dolle Mina sautent sur scène avec banderoles et flyers :« Nous ne sommes pas du bétail ».
Côté wallon, Jeanne Vercheval s'illustre durant cette période. Elle traduit le mouvement Mad Mina en un pendant wallon :Marie Mineur. Le nom fait référence à une figure du mouvement ouvrier du 19e siècle, mais exprime bien sûr aussi la « position sociale minoritaire » dans laquelle se trouvent les femmes. Jeanne Vercheval veut aussi toucher les femmes moins alphabétisées de la classe ouvrière. Elle contribue au "Livre rouge de la ou des femmes", dans lequel la théorie sur la libération et les revendications des femmes est mélangée à des histoires personnelles de femmes.
Les féministes de la deuxième vague trouvent une énorme inspiration dans un flot de livres qui expriment et expliquent leur mécontentement. On peut même considérer certains livres comme le début de tout un mouvement. Aux États-Unis, Betty Friedan dans The Feminine Mystique de 1963 analyse la frustration que l'existence de la femme au foyer cause à de nombreuses femmes. Friedan reçoit tellement de lettres qu'elle participe activement au mouvement de libération des femmes et fonde l'Organisation nationale des femmes (NOW).
En Europe, La deuxième sexe de 1948 de la philosophe française Simone de Beauvoir, et surtout les traductions plus de quinze ans plus tard, le début. Sa déclaration « Vous n'êtes pas née femme, mais vous avez fait femme » est devenue la devise de nombreuses générations de féministes.
Aux Pays-Bas, c'est Joke Smit qui, en 1967, avec son article « Le malaise avec la femme' met un doigt sur la blessure. Son récit personnel exprime la consternation de beaucoup et provoque des réactions massives. Avec Hedy d'Ancona, Smit a fondé la plateforme Man Vrouw Maatschappij (MVM) en 1968.
L'agenda de Simone de Beauvoir stipule que la journée de la femme en Belgique ne tombe pas le 8 mars, mais le 11 novembre
En Belgique, les groupes de jeunes féministes cherchent un forum pour l'insatisfaction qui existe aussi ici. En 1972, l'idée d'organiser une journée nationale de la femme est née. Pas une journée d'étude, mais une journée d'échanges et de débats où quiconque le souhaite peut prendre la parole. Le nouveau Comité flamand de concertation des femmes (VOK) préparera l'événement; Lily Boeykens, présidente du Conseil des femmes néerlandophones, ouvre la voie.
L'invitée centrale de la première journée de la femme n'est autre que Simone de Beauvoir. Son agenda stipule que la journée de la femme en Belgique ne tombe pas le 8 mars, mais le 11 novembre. La première journée de la femme est un énorme succès avec 10 000 participantes † Le concept demeure et remet les thématiques féminines actuelles à l'ordre du jour chaque année le 11 novembre.
Les maisons des femmes sont un phénomène typique du féminisme de la seconde vague. Les femmes recherchent des espaces de rencontre sûrs où elles peuvent discuter et travailler sur leur propre prise de conscience. Les hommes n'y sont souvent pas les bienvenus, car beaucoup de femmes ne peuvent pas s'exprimer librement. Elle contribue à l'image des féministes comme misogynes, bien que presque toutes les organisations promeuvent une collaboration active avec les hommes. La lutte contre les violences conjugales et contre les violences sexuelles est l'un des fers de lance de ce mouvement. En plus des cafés pour femmes et des groupes de soutien, des refuges pour femmes sont en cours de création, mieux connus aux Pays-Bas sous le nom de "restez loin de chez vous", où les femmes maltraitées trouvent refuge à des adresses secrètes.
Au début des années 1980, la Belgique est particulièrement touchée par une crise économique. Des appels sont lancés pour une réduction drastique des prestations des "non-chefs de famille". Les femmes unies au sein du comité d'action "Femmes contre la crise" descendent massivement dans la rue :"les revenus des femmes ne sont pas des revenus secondaires !"
L'émancipation commence par la prise de conscience, mais doit être concrétisée par des mesures politiques concrètes. En Belgique, le gouvernement n'a commencé à mettre en place une politique d'égalité des chances que dans les années 1970. En 1974, juste avant l'Année internationale de la femme en 1975, une Commission du travail des femmes a été créée. En 1985, la politique d'égalité des chances prend un visage et une âme lorsque Miet Smet devient secrétaire d'État à l'Émancipation sociale, après 1991 ministre de l'Égalité des chances. Elle touche un large public avec ses campagnes anti-tabous contre la violence et le harcèlement sexuel au travail. En 1995, il y aura également un ministre flamand pour l'égalité des chances.
Depuis 2002, l'Institut pour l'égalité des femmes et des hommes au niveau fédéral veille à l'égalité entre les femmes et les hommes et à la lutte contre les discriminations fondées sur le sexe.
Dans les universités, se créent des centres d'études féminines ou de genre qui expliquent scientifiquement les relations inégales entre les femmes et les hommes. Ils proposent de nouvelles méthodes qui déterrent les visions et les expériences des femmes, jusqu'alors souvent invisibles. Une nouvelle génération de féministes universitaires insuffle un nouveau souffle au mouvement.
Le Centre d'études féminines démarre à Anvers, avec la professeure Magda Michielsen. Des cours distincts sur diverses disciplines sont combinés dans une étude supplémentaire qui mène à un véritable diplôme «Études féminines». En 2007, le centre a dû fermer ses portes faute de moyens. Désormais, chaque université flamande propose un nombre limité de cours en études de genre.
Plusieurs écoles voient le jour aux Pays-Bas. L'un des plus connus est celui d'Utrecht, où le flamboyant professeur Rosi Braidotti a été et est le mentor de nombreux militants universitaires. Femke Halsema, leader politique de GroenLinks jusqu'en 2010, fut l'une de ses élèves.
Pourtant dans les dernières décennies du 20e siècle, règne une atmosphère de 'post-féminisme'. Le mouvement des femmes n'a-t-il pas tout obtenu ? Le féminisme est-il encore nécessaire ? Ici, dans notre riche ouest, tout est bien organisé… ? Ce n'est pas la femme blanche bien éduquée et bien rémunérée qui doit être libérée, mais les filles et les femmes d'autres cultures qui subissent encore la vieille soif de pouvoir patriarcale. Ou alors le discours de certains 'chevaliers blancs' qui veulent émanciper les femmes migrantes si nécessaire manu militari.
En réponse à l'interdiction du foulard pour le personnel municipal exerçant des fonctions publiques à Anvers, la plateforme d'action BOEH! HUER! veut que les femmes décident elles-mêmes de ce qu'elles portent sur la tête, sans interférence de qui que ce soit et défend l'égalité des droits pour les femmes et les hommes. Inaugurent-ils une troisième vague ou poursuivent-ils la deuxième vague ? Le fait est que ce mouvement a réuni des féministes d'horizons très divers :des femmes issues de l'immigration discutent avec des femmes d'organisations féminines occidentales. Elles se retrouvent dans l'idéal qui prévaut depuis les débuts du féminisme :que toutes les femmes aient la possibilité de vraiment faire leurs propres choix.
Cet article est une version mise à jour d'un article paru précédemment dans Eos History, numéro 4, 2012. Nous l'avons remis en ligne en réponse au débat mondial #metoo. La mise à jour date de novembre 2017. Ce dernier paragraphe a été ajouté par la rédaction.
Après que l'actrice américaine Alyssa Milano a appelé les femmes sur Twitter à partager leurs expériences avec des comportements sexuellement transgressifs, le hashtag #metoo est devenu une tendance mondiale en un rien de temps. L'expression a été "inventée" par l'activiste new-yorkaise Tarana Burke. Elle a écrit un blog en 2006 dans lequel elle regrettait d'avoir gardé le silence sur ses propres expériences négatives lors d'une conversation avec un adolescent maltraité, plutôt que de simplement dire "moi aussi". Elle a encouragé les femmes à le faire à l'avenir.
#metoo est devenu viral sur les réseaux sociaux en 2017 après des révélations selon lesquelles Harvey Weinstein avait tendu la main à des femmes au moins huit fois depuis le début des années 1990 qui l'accusaient de comportement abusif sexuellement. Des dizaines de milliers de femmes ont répondu avec #metoo pour dire qu'elles avaient eu une expérience sexuelle forcée à un moment donné de leur vie. Ces témoignages ont révélé beaucoup d'abus et de harcèlement sexuels "dissimulés". Le débat sur ce qui est normal et ce qui est inacceptable dans les relations entre hommes et femmes reprend ainsi toute sa force.
