Cette question est le point de départ des recherches du pionnier de la neurochirurgie Wilder Penfield, à la suite de l'une des expériences les plus discutables de tous les temps. Tant sur le plan éthique que méthodologique.
Wilder Penfield (1891-1976) est un géant dans son domaine, cela ne fait aucun doute. Le neurochirurgien américano-canadien est particulièrement pionnier avec son homoncule moteur, le dessin bien connu d'un mâle disproportionné au sommet du cortex cérébral qui indique quelle partie de notre cerveau est responsable de quelle activité motrice. Cela va dans le sens de son utilisation révolutionnaire de la neurostimulation dans le traitement de l'épilepsie sévère, mais sa vision est plus large.
Penfield est devenu fasciné par les explications physiologiques possibles de mystères beaucoup moins objectivables médicalement de l'esprit humain. Hallucinations, illusions, déjà-vus… Et cela l'amène à une hypothèse de recherche qui semble à première vue être le terrain de chasse exclusif des fondamentalistes religieux, des spiritualistes louches et des charlatans vulgaires :démontrer l'existence de l'âme humaine de manière quantitative et donc irréfutable.
Cette recherche de preuves matérielles de quelque chose d'essentiellement incorporel est moins marginale et médiévale qu'on ne le croit parfois. Il est de tous les temps – même aujourd'hui, plus à ce sujet dans un instant – et danse invariablement sur les cordes raides entre religion, science et pseudoscience, et de là à la pure fiction. Un exemple très connu et particulièrement illustratif en est Johann Conrad Dippel (1673-1734). "Le vrai Dr. Frankenstein", selon de nombreux historiens de la littérature. Pas seulement parce qu'il est né à Burg (Burcht) Frankenstein, un château perché quelque peu sinistre près de Darmstadt, et qu'il y passe la majeure partie de sa vie. Les ressemblances avec le savant fou dans le roman d'horreur classique de Mary Shelley Frankenstein (1818) sont frappants.
A Dippel, les trois champs de force se rejoignent. Il est médecin de formation (Université de Leiden) mais aussi théologien (collège de théologie Giessen) et alchimiste. À un moment donné, pour résumer une histoire complexe, il s'empêtre dans des discussions sur le dogme religieux et est critiqué pour hérésie. Ce qui nous amène à la question existentielle que se posera Wilder Penfield des siècles plus tard. Car de quoi, entre autres, Dippel est-il spécifiquement accusé ? Qu'il mène des expériences blasphématoires dans son laboratoire de Burcht Frankenstein. Expériences avec des cadavres, dans lesquelles il tente de transférer l'âme d'un mort dans le corps d'un autre via un appareil futuriste avec des entonnoirs.
La recherche de preuves matérielles de quelque chose d'essentiellement incorporel est moins marginale qu'on ne le croit parfois
Vérité ou affabulations culpabilisantes ? Il n'y a aucune preuve concrète, mais ce n'est pas l'essentiel dans ce contexte. Le fait est que Dippel a en tout cas écrit plusieurs fois sur l'(im)possibilité d'une transmigration tangible des âmes, et que l'âme en tant que fait anatomique est un sujet de recherche qui fascine de nombreux alchimistes. Les histoires de fiction spectaculaires et folles vous font parfois oublier, mais dans un certain nombre d'aspects, l'alchimie est vraiment une mère primordiale de la «vraie» chimie ultérieure. Relique non négligeable d'un passé lointain non plus, car elle continue de vivre sous d'autres noms à l'époque moderne. Tout comme toute sa fascination pour l'âme.
'L'ÂME A DU POIDS, PENSE LE MÉDECIN' lettres majuscules du New York Times le 11 mars 1907. Ce journal annonce ainsi les résultats d'une étude qui paraîtra en avril dans le Journal of the American Society for Psychical Research † Un médecin qui déclare que l'âme a littéralement du poids et une publication avec un nom qui inspire confiance, ça sonne casher, mais… Duncan MacDougall, l'homme derrière la recherche, n'est pas un chercheur hautement qualifié mais littéralement un médecin. Un médecin de soins primaires de Haverhill, près de Boston. Et le nom de la publication a le piquant dans l'avant-dernier mot :Psychical. Il est basé sur une association qui, selon le président et professeur d'éthique et de logique James H. Hyslop, s'est engagée à prouver l'existence de la 'psychologie supranormale' † Donc la parapsychologie. Voyance, télépathie, psychokinésie, expériences de mort imminente et autres phénomènes, qui relèvent aujourd'hui de la "pseudoscience". Mais pendant cette période, ils sont pris très au sérieux et suscitent un énorme intérêt de la part du grand public.
Des commentaires fermes sont donc de mise, mais ils ne rendent pas l'expérience de MacDougall moins extravagante et même carrément sinistre. Il est parti en 1901 d'un dogme :l'âme existe et à la mort elle quitte le corps, point sur la ligne de l'hypothèse initiale. Ce qui est tangible est matériel, et ce qui est matériel est pesable, deuxième point important. MacDougall a sélectionné six sujets de test :des patients dans des maisons de soins infirmiers qui sont en phase terminale en raison de la tuberculose, du diabète ou d'une autre maladie incurable à l'époque.
Des maladies qui, deuxième élément important pour lui, épuisent physiquement complètement les malades. Cela donne une plus grande certitude qu'ils resteront immobiles dans les dernières secondes de leur vie. Lire :les mouvements du corps n'interféreront pas avec la mesure de l'échelle sur laquelle ils sont placés, lit et tout, dans leur toute dernière phase de vie. À partir de la comparaison de leur poids avant, pendant et après le moment de la mort, MacDougall quantifie que l'âme humaine est de trois quarts d'once lourd. Converti 21 grammes. D'où "L'expérience des 21 grammes" , le nom sous lequel il se niche au plus profond du réservoir artistique d'inspiration. Pensez au film 21 Grams d'Alejandro González Iñárritu (2003), ou à des chansons comme 21 Grams du groupe hollandais BLØF (2011) et 21 Gram par le phénomène YouTube R&B américain Niykee Heaton, quelques années plus tard. Et aussi discutable que cela puisse être, même dans le monde scientifique, l'expérimentation n'a pas été reléguée aux recoins les plus reculés.
On peut beaucoup reprocher à MacDougall (1866-1920), mais pas qu'il manque de prévoyance. Le talon d'Achille purement religieux de ses recherches saute aux yeux :il n'apporte aucune preuve que l'homme soit le seul être vivant doté d'une âme. Plus tard, il riposte en répétant son expérience avec quinze chiens mourants. Pas de différence de poids, quod erat demonstrandum. Dans lequel, tout le monde s'accorde plus tard, il continue de jongler et de manipuler avec des observations et des mesures. Quoi qu'il en soit, MacDougall lui-même indique de manière proactive que son expérience doit être répétée plusieurs fois pour confirmer les conclusions. Ce qui n'arrivera jamais, et on n'entend plus parler de ses plans pour une suite :photographier l'âme à la sortie du corps.
Au fil des décennies, un scientifique après l'autre transforme l'expérience des 21 grammes en bois de chauffage basé sur les lacunes gigantesques de la méthodologie de MacDougall :une population de recherche beaucoup trop petite, des instruments de mesure trop imprécis, des rapports sélectifs… Bref, la valeur scientifique est nulle. Contrairement, curieusement, à la viabilité scientifique. Les tensions croissantes entre la science et la foi sont le terreau idéal pour une recherche renouvelée de la preuve de l'existence de l'âme. Michael B. Sabom a conclu en 1981 à partir de "l'analyse clinique des expériences de mort imminente qu'une entité avec une conscience est en danger de quitter le corps physique à ce moment." Sabom est plus instruit que MacDougall - il est cardiologue dans un Atlanta hôpital - mais de toute façon…
Sir Roger Penrose, d'autre part, ne peut qu'être pris très au sérieux, en tant que professeur émérite de mathématiques à l'Université d'Oxford et co-auteur de Stephen Hawking (The Nature of Space and Time, 1996). Cela s'applique également à l'anesthésiste américain Stuart Hameroff, avec qui Penrose partage la paternité spirituelle de la soi-disant théorie de la réduction objective orchestrée de la conscience (Orch-OR). Mais lorsqu'ils traduisent leurs conclusions et les hypothèses qui en résultent dans des entretiens avec un large public, les ombres de Dippel et de MacDougall se profilent à nouveau. Même si leur histoire est plus cohérente avec leur théorie de la physique quantique autour de notre conscience et l'idée qu'elle réside dans les «microtubules», des structures protéiques tubulaires dans nos cellules cérébrales.
Dans une interview au journal en 2012, Hameroff a fait le lien avec l'expérience de mort imminente :« Le cœur s'arrête de battre, le sang ne coule plus et les microtubules perdent leur état quantique. Mais leur contenu n'est pas détruit. Si un patient est réanimé, alors cette information peut retourner dans les microtubules et il dira qu'il a eu une expérience de mort imminente. » Et puis ça vient. « Et quand il meurt, cela se répand dans tout l'univers. En d'autres termes, il est possible que cette information quantique à l'extérieur du corps dure indéfiniment." Puis ce mot tombe à nouveau :"Comme une âme."
Bien sûr, beaucoup, peut-être même tout, dépend de la façon dont vous remplissez concrètement ce mot et de votre propre philosophie de vie. Appelez cela, disons, « conscience » au lieu d'« âme », et tout aura une valeur émotionnelle différente de toute façon. Cependant, le fait fondamental demeure une question aussi vieille que l'humanité :sommes-nous une unité matérielle et donc finie, ou une unité duelle d'un corps mortel et d'un esprit immortel ? Et cela nous ramène à Wilder Penfield et à son travail novateur sur la stimulation cérébrale.
Du cortex cérébral en particulier, ce tapis virtuel sur lequel il déroule son homoncule moteur. Lors de ses opérations de neurochirurgien, Penfield stimule systématiquement certains points avec une électrode, comme méthode de recherche pour déterminer le plus précisément possible quel toucher entraîne quelle réaction. D'une part, c'est purement moteur, conclut-il, mais d'autre part c'est aussi mental sous forme d'émotions intensifiées. Des souvenirs qui reviennent extrêmement vifs, par exemple. Pas du patient lui-même, mais par stimulation externe. Et cela fait réfléchir Penfield de plus en plus énergiquement.
Contrairement à certains croyants trop empressés ou délibérément trompeurs Dans l'existence de l'âme, Penfield n'a jamais fermement conclu que la stimulation ponctuelle avait un effet sur des fonctions mentales plus élevées ou plus profondes telles que les désirs, les décisions, le libre arbitre et la croyance. Peu importe qu'il ait jamais postulé qu'il avait trouvé la preuve scientifique de l'existence de l'âme. Tout au long de sa vie, il reste scientifiquement émerveillé et fasciné en tant que personne par « la question de savoir si ». Il n'a jamais trouvé la réponse.
