Photo ci-dessus :dans la ville brésilienne de Manaus, des groupes indigènes manifestent pour obtenir de meilleurs soins médicaux pendant la crise du coronavirus. Le masque porte le message "La vie des autochtones est importante".
Poser la question, c'est y répondre en partie :selon les estimations les plus citées, en temps normal une langue disparaît quelque part dans le monde toutes les deux semaines. Ces langues ne meurent pas parce que les gens décident soudainement que, disons, le portugais « arvore » est un meilleur mot pour arbre que, par exemple, le « wíra » local (un mot de la langue brésilienne Hidatsa). Les langues meurent parce que les autorités interdisent aux enfants de parler la langue de leurs (grands) parents. Mais surtout :les langues meurent parce que les locuteurs meurent. Dans les communautés où les jeunes générations ne maîtrisent pas suffisamment une langue ancestrale, les derniers porteurs de culture sont aussi ceux dont la distance à la mort est la plus courte.
Dans les circonstances actuelles, c'est une mauvaise nouvelle pour les langues maternelles en voie de disparition. Le président du Forum permanent sur les questions autochtones des Nations Unies a récemment averti dans un communiqué que le Covid-19 peut frapper très durement les peuples autochtones car ils souffrent souvent de "malnutrition et d'un système immunitaire affaibli". Pour des pays comme l'Australie, le Canada et des pays des Amériques, des problèmes supplémentaires découlent du fait que les groupes autochtones se trouvent en marge de la société. Le ministère australien de la Santé énumère les raisons pour lesquelles la population aborigène est plus à risque de contracter le covid-19 qu'il y a déjà plus de problèmes de santé (pensez au diabète et aux maladies pulmonaires), que les gens vivent plus loin des soins médicaux, que des postes médicaux légèrement plus proches dans ce période et que les gens ont l'habitude de beaucoup se déplacer d'un endroit à l'autre, ce qui favorise la dispersion. De plus, les maisons des communautés autochtones se composent souvent d'une ou deux pièces habitées par de grands groupes de personnes et ne sont donc pas conçues pour l'auto-isolement. La position marginale des groupes autochtones s'est également reflétée récemment dans le fait que les Amérindiens ne correspondaient même pas aux statistiques américaines. Le coronavirus fait des ravages parmi les peuples autochtones du Canada, avec des rapports inquiétants dans de nombreux endroits aux États-Unis et en particulier au Brésil. Comme plusieurs auteurs l'ont souligné, le covid-19 n'est peut-être pas discriminatoire, mais la position de départ et le traitement des patients malades sont tout sauf égaux.
J'ai eu le privilège de documenter et de décrire les langues de certains groupes aborigènes du nord-ouest de l'Australie depuis 2008. Parmi les collègues qui font également du terrain linguistique, il y a eu un trafic important d'e-mails ces dernières semaines avec des appels pour avertir en particulier les communautés avec lesquelles nous travaillons sur le virus. En Australie, cela a donné lieu à de nombreuses traductions et visualisations créatives, comme dans le kriol, la langue de mélange basée sur l'anglais que parlent de nombreux aborigènes. Certains collègues ont pensé à exprimer l'appel à garder la distance dans la longueur d'un python mortel ("garder un python loin"). D'autres ont eu l'idée de profiter des lois de la culture aborigène selon lesquelles il existe des "relations taboues" au sein d'une communauté de personnes qui ne sont pas autorisées à se toucher ("traitez tout le monde comme une relation taboue").
Depuis des générations, on dit aux aborigènes qu'ils doivent grandir sans leur famille pour leur propre bien. Comment répondez-vous à un appel demandant à la grand-mère de rester éloignée des petits-enfants pendant un certain temps ?
La justification de ces efforts était que les campagnes gouvernementales toucheraient mal les aborigènes et, si elles étaient remarquées, pourraient ne pas être prises trop au sérieux. Les aborigènes d'Australie et du Canada se sont fait dire depuis des générations que pour leur propre bien, ils devraient grandir sans leur famille, dans un orphelinat ou un internat éloigné. Comment répondez-vous à un appel demandant à grand-mère de rester éloignée de ses petits-enfants pendant un certain temps ?
C'est un exemple de la façon dont une section de la linguistique a essayé de prendre de plus en plus la responsabilité des personnes derrière la diversité linguistique toujours plus mince du monde ces dernières années. Le nombre de linguistes qui documentent et décrivent des langues que nous ne connaissons pas ou peu a augmenté rapidement au cours des dernières décennies. Ce groupe de travailleurs linguistiques sur le terrain est né en réponse directe au problème urgent que les langues, ou plus précisément les locuteurs de petites langues indigènes, sont en train de disparaître rapidement.
On estime qu'il existe aujourd'hui entre 6000 et 7000 langues. La raison pour laquelle nous ne pouvons pas déterminer ce nombre exactement est en partie parce que nous ne connaissons pas toutes les langues et en partie parce qu'il est difficile de déterminer s'il s'agit d'une langue ou d'un dialecte en raison du manque de descriptions détaillées. Mais l'hypothèse selon laquelle il y a environ 6000 langues parlées dans le monde n'est pas très contestée.
Les estimations du nombre de ces langues ayant des descriptions raisonnables à bonnes varient d'environ 5% à 60%, selon les exigences que vous définissez pour une description. Mais pour pouvoir dire quelque chose de vraiment significatif sur la base d'un document sur les concepts et les formes que nous faisons, et surtout ne trouvons pas dans le langage, nous avons besoin de beaucoup de détails. Même si nous avons des descriptions suffisamment détaillées pour 60 % des langues, cela n'est toujours pas suffisant pour les déclarations fondamentales sur la capacité du langage humain.
Et c'est le but ultime de la linguistique. Les linguistes ne sont pas d'accord sur la question de savoir si le langage sert principalement à structurer nos pensées ou à communiquer. Mais lorsque nous comprenons les significations et les actions nécessaires pour former des mots et des déclarations, nous acquérons également un aperçu des concepts et des formes symboliques que nous utilisons pour penser et échanger des idées les uns avec les autres. Découvrir lesquels de ces concepts et structures sont les mêmes pour toutes les langues offre un aperçu unique de la cognition humaine et des compétences de communication.
Oui, nous pouvons apprendre à voir à travers les cultures grâce à une observation attentive, comme en anthropologie, nous pouvons apprendre à comprendre les sociétés grâce à l'analyse des processus de groupe, comme en sociologie, et nous pouvons essayer de démêler la physiologie et les fonctions de notre cerveau grâce à la neuropsychologie. Toutes ces approches sont nécessaires pour comprendre le comportement humain et la cognition. Mais chacun de ces domaines scientifiques doit finalement s'appuyer sur une explication, une interprétation des données. Les expressions culturelles, les sociétés et les dendrites ne parlent pas d'elles-mêmes.
Partout, les groupes autochtones semblent arriver à la conclusion que leur mode de vie et leur environnement traditionnels offrent la meilleure protection contre le covid-19 en ces temps
Si la linguistique peut tenir ses promesses, elle complétera l'analyse de la cognition et de la culture d'une manière qu'aucun autre domaine scientifique n'explore :si nous reconnaissons quels aspects du langage sont les mêmes pour tous, nous aurons un aperçu des éléments constitutifs de notre pensée et de notre communication qui n'ont pas besoin d'explication. Ces blocs de construction forment la base de tout langage humain et doivent donc, par définition, être compréhensibles pour tous les utilisateurs de la langue. Seulement, la promesse de la linguistique ne peut être tenue que si nous avons une image aussi complète que possible des langues du monde. La mort de la langue est donc une menace directe pour la discipline.
A partir de cette prise de conscience, de plus en plus de linguistes ont commencé à se spécialiser dans le travail de terrain. Et avec cela, nos vies se sont mêlées à la vie des membres des communautés autochtones qui nous laissent souvent entrer pendant des mois et des années à la fois. Parallèlement, nous nous demandons de plus en plus comment nous pouvons redonner à ces communautés. L'épidémie de Covid-19 semblait être une excellente occasion de transformer notre connaissance des langues locales en aide.
Que s'est-il passé lorsque nous avons essayé d'atteindre les communautés? Surtout qu'on les a encore une fois sous-estimés avec l'inquiétude sur la réaction des communautés indigènes au confinement tel qu'il s'applique en Australie par exemple. Partout où nous regardons, les peuples autochtones prennent la menace très au sérieux et prennent des précautions. Un certain nombre d'orateurs avec lesquels j'ai travaillé ces dernières années ont quitté le village où ils vivent normalement et vivent maintenant isolés et autonomes dans un endroit où leurs ancêtres ont vécu pendant des siècles. Des rapports similaires de peuples indigènes retournant aux coutumes ancestrales sont partout. De Taïwan à l'Amazonie, les groupes indigènes semblent arriver à la conclusion que leur mode de vie traditionnel et leur environnement sont les plus protecteurs contre le Covid-19 en ces temps. De plus, les groupes indigènes ne semblent pas du tout surpris par le virus.
Dans les réponses des dirigeants indigènes de l'Amazonie, ainsi que des universitaires travaillant dans cette région, deux aspects ne sont pas atténués. Tout d'abord :nous avons déjà haché avec cette hachette. Qu'il s'agisse d'explorateurs européens, de touristes scientifiques comme moi, de voleurs de ressources ou de missionnaires, le monde extérieur a toujours apporté la maladie. La construction de la route transamazonienne dans les années 1970 a entraîné des infections massives parmi les Parakanã. Pirjo Virtanen, responsable des études indigènes à l'Université d'Helsinki, souligne dans un article récent que dans les années 1980, un tiers de la population brésilienne de Zoe est morte de la grippe et du paludisme à la suite de la Bonne Nouvelle que les missionnaires leur ont apportée.
Pour les groupes autochtones, le virus n'est qu'une partie de la série de catastrophes qui se sont abattues sur eux depuis le début de la colonisation
Mais la deuxième réponse de l'Amazonie est peut-être encore plus urgente :même si les gens n'ont rien pu faire contre l'origine du virus, des conditions sont créées partout qui augmentent ses conséquences et les chances de sa récurrence. Au Brésil, en ces temps où l'auto-isolement est le mantra, les gens ont été expulsés de chez eux. L'augmentation du prix de l'or pousse davantage de chercheurs d'or vers les mines d'or des communautés autochtones, ce qui entraîne une contamination. Pirjo Virtanen déclare qu'il y a actuellement plus de 200 demandes du gouvernement brésilien pour acheter des terres indigènes à des fins privées, telles que l'exploitation minière et l'exploitation forestière. Il semble qu'en ce moment la population indigène s'enfonce plus profondément dans la forêt tropicale, les compagnies forestières saisissent l'opportunité de restreindre davantage leur cadre de vie. "Si nous ne protégeons pas rapidement et complètement les droits des peuples autochtones de la région", déclare Virtanen, "il y aura non seulement un désastre pour la santé des gens, mais aussi un désastre environnemental pour la planète entière."
Les peuples autochtones sont plus conscients que la COVID-19 n'est qu'une des nombreuses menaces à leur statu quo † Même si le virus a surgi dans nos sociétés de nulle part, pour les groupes autochtones, il n'est qu'une partie de la série de catastrophes qui se sont abattues sur eux depuis l'aube de la colonisation. Le coronavirus est leur énième "nouvelle normalité".
Ces dernières semaines, j'ai beaucoup pensé aux nombreuses personnes qui ont résolument rangé leurs affaires et sont parties en forêt pendant que j'assistais à l'énième révolte contre l'adversité sur les marches des capitales de province ou de ville salles. Et je réalise une fois de plus l'arrogance de la pensée que je pourrais mettre en garde un locuteur d'une langue indigène contre la souffrance.
Il est impossible de prédire si les mesures que les peuples autochtones du monde entier prennent actuellement pour éviter le virus seront efficaces. Cependant, ils ne devraient pas s'attendre à beaucoup d'aide. Le miroir que nous présentent ainsi les peuples autochtones n'offre pas une belle image. Mais nous gardons espoir qu'une fois le risque d'infection passé, ils seront toujours disposés et capables de nous en dire plus à ce sujet.
Merci à Kari Bottas, Ria Dela Rosa, Johanna Hohenthal, Mikko Nousiainen, Wasiq Silan I-An Gao, Reetta Toivanen, Pirjo Virtanen pour la discussion et les suggestions de ressources.
