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Pourquoi les gens sont narcissiques et pas les animaux (et ce que nous pouvons apprendre d'eux en situation de crise)

D'où vient la fascination humaine pour l'image miroir ? Mattias Desmet, professeur de psychologie clinique à l'Université de Gand, décortique et analyse le rôle du narcissisme dans notre société, même en temps de crise.

Le narcissisme fascine et s'épanouit. Aujourd'hui plus exubérant qu'avant, selon certains. C'est possible. Mais les anciens Grecs en souffraient déjà. Le terme est tiré du mythe de Narcisse, un jeune homme qui est tombé amoureux de son reflet dans la surface de l'eau d'un étang. Sa propre image l'a tellement saisi qu'il était indifférent à ceux qui demandaient son amour et finalement, regardant dans l'eau, lui aussi languit et mourut.

Le mythe témoigne d'une intuition psychologique souveraine à plusieurs égards. L'image miroir peut devenir carrément addictive et - pour utiliser une comparaison à la mode - est plus dangereuse que n'importe quel virus. Les « selfies » font cinq fois plus de victimes que les requins et à la poursuite d'une image corporelle idéalisée par le biais de formes extrêmes de sports, de musculation, de chirurgie plastique ou de régimes, le corps lui-même succombe souvent, comme un cheval fatigué.

Pourquoi les gens sont narcissiques et pas les animaux (et ce que nous pouvons apprendre d eux en situation de crise)

Mais avec la personnalité narcissique classique, c'est surtout le prochain qui succombe, par exemple par la terreur psychologique et physique dans les relations et l'abus de pouvoir au travail. Et autour du fleuve Congo, les arbres et les pierres murmurent que des régions entières pourraient être dépeuplées. Il est bien connu que Léopold II – dont les reflets de bronze ont suscité des émotions cet été – a montré les signes d'un narcissisme rampant, qui s'est exprimé, entre autres, dans l'exploitation sans merci et à mort de millions de ses sujets coloniaux pour mener à bien son projets de construction mégalomane.

Et le roi à la barbe imposante n'est pas seul. Le narcissisme a été le magma propulseur dans le volcan de la cruauté humaine depuis des temps immémoriaux. Les lois et les traités peuvent temporairement limiter sa menace, mais l'histoire montre qu'ils ne sont finalement qu'un maigre bâillon dans la bouche de ce volcan. La compréhension intellectuelle du phénomène du narcissisme n'est en aucun cas suffisante pour s'en débarrasser, mais elle peut être le début d'une vraie solution.

Le narcissisme est une énigme psychologique. D'où vient la fascination humaine pour l'image miroir ? Et pourquoi s'accompagne-t-il d'un manque d'empathie et d'une jalousie excessive, d'agressivité et d'abus de pouvoir ? Et remarquable :pourquoi n'y a-t-il pas de fascination pour l'image miroir et aussi le phénomène associé de la cruauté envers les animaux ?

La plupart des animaux ne se reconnaissent même pas dans le miroir, et ceux qui le font ne suscitent pas de réaction significative

L'image de soi est sans aucun doute importante pour les animaux. Harrison-Matthews et Chauvin ont montré dans des expériences répétées à plusieurs reprises que les animaux qui ne voient jamais une image visuelle d'eux-mêmes ou d'un congénère (ou un substitut de celui-ci dans la cécité) présentent des anomalies anatomiques et physiologiques (par exemple, les pigeons femelles ne deviennent pas fertiles et développent des criquets autres pattes et couleurs sur leurs boucliers). Et important :il suffit d'accrocher un miroir dans la cage de l'animal pour permettre à l'organisme de se développer normalement.

Mais aussi nécessaire que soit l'image de soi ou l'image en miroir pour les animaux, nous ne voyons pas en eux cette fascination particulière que nous trouvons chez les humains. La plupart des animaux ne se reconnaissent même pas dans le miroir – ils ne perçoivent pas le reflet ou le considèrent comme un congénère – et chez ceux qui le font, il ne provoque pas de réaction significative (voir par exemple le dot test sur bonobos et dauphins).

Charles Darwin a noté que c'est remarquablement différent chez les humains :lorsqu'un enfant humain se reconnaît pour la première fois dans le miroir, généralement à l'âge de six à neuf mois, assis sur le bras de sa mère, pointant avec enthousiasme le reflet, cela s'accompagne d'un intense libération émotionnelle :l'enfant exulte et chante de plaisir. C'est, a ajouté Jacques Lacan, comme une aha expérience comme s'il trouvait soudain la réponse à une question qui le tourmentait.

Et c'est comme ça. La logique plus large du développement psychique nous le montre comme du cristal. Dans les premiers mois de la vie, avant la reconnaissance dans le miroir, un enfant ne peut pas se faire une image mentale-visuelle de son propre corps. De ce fait, il ne sait pas où finit son corps et où commence le monde qui l'entoure et il situe ses propres sensations non seulement dans son propre corps mais aussi bien dans les personnes et les objets qui l'entourent (animisme). Très concrètement, lorsqu'il reçoit une balle dans le bras, il ne regarde pas spécifiquement son bras car il n'a aucune idée que la sensation de douleur est à cet endroit.

À chaque nouvelle rencontre, nous nous demandons ce que signifient exactement les intonations, les déclarations, un regard ou un sourire

Et l'inverse est également vrai :l'enfant ressent les sensations des autres directement dans son propre corps. Par exemple, en imitant les expressions faciales de la mère, il s'empare de son monde d'expérience d'une manière remarquablement concrète et directe (transitivisme :par exemple, si l'enfant regarde quelqu'un qui se fait battre, la même grimace apparaît sur son visage et pleure comme s'il était battu lui-même). Cette empathie empathique radicale conduit à un lien symbiotique entre l'enfant et la mère et à une expérience d'amour profond et mutuel (voir, entre autres, l'enthousiasme mutuel à chaque fois qu'une imitation se produit).

Dans cette soupe d'expérience symbiotique mais aussi chaotique – qui ne se produit que dans l'expérience onirique à l'âge adulte, dans laquelle moi et l'Autre aussi se fondent constamment l'un dans l'autre – l'enfant doit mentalement saisir ce qui constitue le cœur de son existence :il doit être à travers des interactions avec dire à la figure maternelle ce qu'il faut faire pour assurer ses soins et sa proximité. Le jeune animal doit aussi faire cela, mais là aussi nous rencontrons une différence fondamentale avec l'homme - l'ultime différence même.

L'animal établit le lien avec l'animal nourricier par l'échange de signes – une série de cris et de postures – qui sont étroitement liés à ce à quoi ils se réfèrent (un cri signifie danger, l'autre signifie nourriture, etc.). L'enfant humain, au contraire, est dépendant d'un système d'échange qui, comme l'a montré Chomsky, indépendamment de l'état primitif de l'usage du langage et de la prématurité du cerveau, présente déjà immédiatement le trait le plus caractéristique du langage ultérieur :chaque son ou geste - chaque symbole. - peut aller à sans fin référer les choses. Par exemple :le son « soleil » fait référence à quelque chose de complètement différent dans la séquence sonore « soleil » que dans « étrange ». Ce que la figure soignante tente de faire connaître par des gestes et des sons n'est donc jamais aussi univoque chez un enfant que chez un animal.

Henri Wallon a fait valoir que cela explique pourquoi il y a quelque chose sur le visage du jeune enfant lors des interactions que l'on ne voit chez aucun animal :une attention tendue et un sentiment d'interrogation. Cette incertitude persiste également à l'âge adulte. À chaque nouvelle rencontre, nous nous demandons ce que signifient exactement les intonations, les déclarations, un regard ou un sourire. Est-ce que l'Autre m'aime ? Est-ce que je représente quelque chose pour elle ? Me trouve-t-il attirante ? L'existence humaine gravite autour de ces questions. Ce n'est que lorsque l'amour tombe entre nos mains comme du blé mûr qu'ils cesseront de nous tourmenter pendant un moment.

Plus l'homme choisit d'essayer de maîtriser son insécurité par l'identification à l'image miroir, plus il doit surpasser les autres

Cela met tout sur la table pour comprendre le rapport typiquement humain à l'image miroir. En raison de la nature changeante de son système linguistique, l'enfant humain se trouve dans une incertitude pressante quant à la manière dont il peut acquérir un certain contrôle sur sa figure d'attachement. Lorsque la mère pointe avec enthousiasme l'image miroir, cette incertitude disparaît soudainement de lui. Là, devant ses yeux, nettement délimité, il voit qui il doit être pour assurer le paradis de sa mère. D'où l'expérience aha enthousiaste et la joie triomphante.

Pour éviter la réémergence de l'insécurité sous-jacente, il doit s'engager dans une bataille agressive et rivale avec tous les autres que l'attention de la mère (ou plus tard l'objet d'amour) sur moi :une seule personne peut être l'objet de la mère. Plus l'homme choisit d'essayer de maîtriser son insécurité par l'identification à l'image miroir, plus il doit surpasser, rabaisser et même détruire les autres. Ou, en bref, plus il perd en humanité.

Un investissement excessif dans l'image miroir est une surcompensation de l'incertitude que le langage humain crée dans les relations interpersonnelles

La déshumanisation est encore aggravée parce que l'identification à l'image miroir diminue l'empathie. Grâce à cette reconnaissance, l'enfant a pour la première fois une image visuelle totale de son corps (ou un substitut de celui-ci en cas de cécité) et peut pour la première fois – littéralement – ​​tracer une ligne/bordure autour de lui-même. corps. Dans une certaine mesure, cela est nécessaire pour construire une structure du Moi stable, mais avec un narcissisme excessif, la frontière mentale-visuelle entre le sujet et l'Autre devient si épaisse et prononcée que le sujet devient, littéralement, mentalement enfermé dans cette image de soi et l'original. , l'empathie symbiotique avec l'autre et le monde environnant disparaît presque complètement.

L'investissement excessif dans l'image miroir est donc une surcompensation de l'incertitude que le langage humain génère dans les relations interpersonnelles. Mais cette solution est toujours une apparence Solution. Ils cherchaient à assurer la symbiose avec l'Autre à travers l'image en miroir, mais aboutissaient à l'isolement psychologique et à la destruction de l'Autre. Et aussi en soi destruction. Vous pouvez l'imaginer très concrètement et visuellement :toute l'énergie contenue dans l'être humain est absorbée par l'enveloppe extérieure. Ce n'est pas un hasard si les personnes qui se concentrent fortement sur les apparences disent souvent qu'elles se sentent "vides" en psychothérapie.

Les récentes turbulences sociales attaquent un idéal existant, mais installent un idéal encore plus convaincant avec des règles encore plus absurdes

Je rappellerai brièvement ici qu'il existe une seconde tentative ratée de résolution de l'insécurité humaine :la sur-régulation absurde du rapport à l'Autre (qui est au cœur du phénomène de névrose obsessionnelle-compulsive). On retrouve également les deux tentatives de solutions au niveau du groupe :lorsque le groupe devient anxieux et insécurisé, il s'accroche de plus en plus à un idéal partagé et formule un ensemble toujours croissant de règles qui deviennent de plus en plus incohérentes et absurdes. Et tout comme au niveau individuel, le groupe se dirige inévitablement vers l'autodestruction.

Cela se ressent dans les récents bouleversements sociaux majeurs :le mouvement #metoo, le mouvement climatique, la crise corona et le mouvement Black Lives Matter. Un idéal existant et les réglementations (sociales) associées sont toujours attaqués, mais le problème est que la révolution menace d'installer un nouvel idéal encore plus convaincant et des règles encore plus absurdes.

Pour l'instant, nous devons encore attendre de vraies solutions à ces crises, des solutions qui harmonisent vraiment les relations humaines et sociales – et la relation avec Mère Nature. Personne ne peut donner ces solutions à la légère, mais elles doivent sans aucun doute être recherchées dans le sens de cultiver la conversation, d'apprendre l'art de bien parler. Je serais heureux d'entrer dans les détails à ce sujet lorsque l'occasion se présentera.

Une compétition narcissique n'apportera en aucun cas une solution. Ainsi, au lieu de remplacer les statues de Léopold II par de nouveaux idéaux, il vaudrait peut-être mieux les souligner dans le sens de :« La taille de l'Ego est inversement proportionnelle à la taille en tant qu'être humain. En même temps, cela détruirait la vénération grotesque de Léopold II et nous rappellerait qu'il était finalement un être humain comme nous, un être humain enclin à l'illusion que son reflet le conduirait au paradis.


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